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2013년 한국을 방문해 테오드르 헤르츨의 <유대국가>에 대해 세미나를 가지기도 했던 야코브 랍킨(Yakov M. Rabkin)교수님이 보내주신 글 입니다. 몬트리올 대학교에서 역사학을 강의하고 계시며 저서로는 내부로부터 위협: 시온주의에 대한 유대인의 반대 한 세기 그리고 이스라엘 국가의 실체는 무엇인가(A Century of Jewish Opposition to Zionism and What is the State of Israel?) 가 있습니다



기독교는 시온주의에 어떻게 기여했을까


야코브 랍킨



시온주의자들의 이데올로기는 명백하게 세속적이지만 처음에는 종교적이었다. 대개 전통적인 종교들은 민족주의적 경향을 띠지만 유대주의와 시온주의(Zionism)는 매우 다르다. 전통적 유대주의자들은 능숙하게 혁명적 변화의 원동력으로 비쳐진 시온주의를 거부하였고 이들의 입장은 오늘날도 여전히 사라지지 않고 있다. 반면 기독교인들 그 중에서도 주로 개신교 신학자들은 테오도르 헤르츨의 (Theodor Herzl)지도 아래 시온주의 운동이 태동하기 몇 세기 전부터 유대인들을 성지에 모이게 해야한다는 생각을 발전시켜왔다. 시온주의와 시온주의자들에 의한 이스라엘 국가의 탄생에 있어서 이들 복음주의 기독교인들이 기여한 바는 이스라엘과 오늘날 중동지역에서 이스라엘의 위치 그리고 복음주의 그룹이 영향을 미치는 곳에서의 정책결정등을 분석하는 데에 있어서 반드시 고려해야한다.

 

시온주의는 사회변화를 목표로 시작한 가장 최근의 이데올로기 중의 하나이다. 시온주의자들과 이들이 건설한 이스라엘이라는 국가는 유대역사에 있어서 중요한 전환인데 이 전환은 유럽에 거주하던 유대인들의 해방과 세속화와 더불어 시작되었다. 19세기와 20세기의 유대인에게 세속화는 종교와 무관하게 살던 유대인들의 정체성을 바꾸어 놓았다. 유대인들을 팔레스타인으로 이주시켜 시온주의 운동을 펼치는데 관심을 가진 이들은 주로 동유럽과 중부유럽에 거주하던 비종교적 유대인들이었다. 그러나 그들 스스로 이런 생각을 만들어낸 것은 아니었다.

 

시온주의에 대한 기독교의 입장이 어디서 시작되었는지는 잘 알려져 있다(Tuchman 1956, Sharif 1983, and Sizer 2007). 팔레스타인으로 유대인들을 귀환시키는 일을 신학적으로, 정치적으로 지지했던 기독교인들은 세속적 유대인들의 시온주의가 시작되기 무려 4세기 전에 이미 있었고 이들은 19세기 후반 이러한 시온주의가 등장할 수 있도록 준비하는 역할을 하였다(Masalha 2007: 85). 이것은 왜 이스라엘이 많은 개신교 기독교인들로부터 감성적 지지를 광범위하게 현재까지 누리고 있는지를 설명해준다.

 

시온주의와 개신교 사이에 나타나는 유사성은 문자주의적 성서해석 즉 성서에 대해 비유적 해석과 전통적 해석을 따르지 않는데 근거하고 있다. 이스라엘 역사학자 아니타 샤피라(Anita Shapira)에 따르면 성서본문에 대한 개신교의 접근 방법과 유대인(시온주의자들)의 문자주의적 태도 사이에 공통점이 존재한다” (Shapira 2004: 33). 팔레스타인 땅으로 유대인들의 귀환을 최초로 제안하였던 것은 영국성공회 신부가 1585년 출간한 책에서였다. (Masalha 2007: 89). 이 책에서 그는 유대인들의 나라를 건설하는 일이야말로 성서에 나타난 예언을 성취하는 것이라고 하였다.

 

하지만 유대교는 하루에도 여러 차례 메시아가 도래하기 전에 성지 (the Holy Land, 현재의 이스라엘)로의 귀환을 기도하였던 유대인들을 실망시켰다. 그래서 이베리아반도에서 15세기 말 기독교 재정복기간(Christian Reconquest: 회교도에게 빼앗겼던 지역을 기독교가 다시 탈환하는 기간을 말하고 1492년 회교도 무어족이 항복함으로 끝나게 된다)이 끝나고 대다수 유대인들을 추방했을 때 단지 소수의 유대인들만이 성지로 갔고 다수가 오토만 제국 여러 곳에 흩어져 정착하게 되었다. 그러나 그때 팔레스타인은 이미 오토만제국의 일부였고 오토만 제국은 추방당한 유대인들을 관대하게 받아들였다.

 

전반적으로 유대인들이 관심을 보이지 않았지만 유대인들을 약속된 땅으로 귀환시켜야 한다는 개신교도들의 믿음은 대서양 양안 영어권 국가에[미국과 영국] 확고하게 뿌리를 내렸다. 식민지 개척에 대한 관심이 이러한 성경적 감수성을 강화하였다. 영국 보호령 가운데 한 곳에 유대인 국가를 건설하자는 의견이 많은 유대인들이 관심도 갖기 전에 유럽 전역에 퍼지기 시작했다. 초대 영국 영사가 1838년 예루살렘에 부임하였고 그로부터 2년 후에 영향력 있는 샤프트베리(Shaftsbury)(1801-1885)이 유럽의 개신교 군주들을 위한 한 소책자를 발간하였는데 거기서 그는 신학적인 면을 정치적인 관점으로 바꾸어 설명하였다. 팔메스톤 (Palmerston)경은 (1784-1865)은 빅토리아 여왕에게 팔레스타인 지역 주민들을 추방하고 대신 유대인들이 거주하는 공간인 정착촌을 조성할 것을 개인적으로 건의하였다.

 

하지만 장차 시온주의의 선구자인 테오도르 헤르츨(Theodor Herzl)로 하여금 팔레스타인 지역 안에 유대인들이 정착하도록 영향을 준 사람은 19세기 말 비엔나 주재 영국대사관의 성공회 사제였던 윌리엄 헤클러 (William Hechler)였다 (Duvernoy 1996). 기독교인이었던 헤클러는 비종교적 유대인이었던 헤르츨이 시온주의자로 각성되도록 하는데 있어서 매우 중요한 역할을 하였다. 헤르츨은 먼저 비엔나에 거주하는 유대인들이 카톨릭으로 개종하기를 원하였고 그 다음에 자신에게 이 임무를 포기하지 않도록 힘을 주었던 하이츨러(Heichler)가 인도하는 유대인들의 모임을 형성하도록 추구하였다(Duvernoy 1996: 3-4).

 

유대인 귀환 탄원운동은 종종 반유대주의 정서를 이용하며 진행되었다. 19세기에 반유대주의(anti-semitism)가 대중적인 운동으로 자리를 잡기 시작하였을 때에 이 운동의 지도자들은 또한 시온주의 프로젝트의 열광적인 지지자이기도 하였다. 유대인 귀환운동을 널리 퍼뜨린 헤르츨은 반유대주의가 유대인 귀환운동의 가장 훌륭한 친구이자 동맹군이라고 생각했다 (Segev 2000 : 47). 심지어 발포아 선언(Balfour Declaration)을 작성한 발포아(Balfour)(1848-1930)은 영국이 시온주의자의 계획에 대한 지지를 선언하기 수 년전에 유대인들의 영국 이민을 제한하는 법령을 제정하기도 하였다. 그렇게 상호대척으로 보여지는 반유대주의와 시온주의는 실제로 서로를 강화시켜 주었던 것이다. 바로 이러한 이유 때문에 19세기 후반에 시온주의가 등장하였을 때에 대부분의 유대인들이 시온주의를 거부하였던 이유이다.

 




<원문>


 

Christian Origins of Zionism

 

Yakov M. Rabkin*

 

 

Albeit overtly secular, Zionist ideology was inspired by religious thought. While traditional religions often supported the nationalist cause, the case of Judaism and Zionism is vastly different. Adepts of traditional Judaism immediately rejected Zionism, seen as a force of revolutionary change, and this rejectionist attitude has not vanished to this day. On the other hand, Christian, mainly Protestant theologians had developed the idea of ingathering of the Jews in the Holy Land several centuries prior to the emergence of the Zionist movement under the leadership of Theodor Herzl. This explains why the initially socialist oriented secular project of social transformation has undergone sacralisation, becoming a focal point of Evangelical Christian Zionists in many countries, including South Korea. These Christian and European contributions to the emergence of Zionism and the Zionist state must be taken into account in analyses of the State of Israel, its position in the modern Middle East and the attitudes towards in a variety of Protestant circles.

 

Zionism is one of the more recent ideologies that set out to transform society. Zionists, and the State of Israel they created, represent a break in Jewish history, a break that began with the emancipation and the secularisation of the Jews of Europe. Secularisation of Jewish life in the 19th and 20th centuries revolutionized Jewish identity among those who moved away from religion. It is these irreligious Jews, mostly from Eastern and Central Europe, that became interested in taking Jews to Palestine and established the Zionist movement. But the idea did not originate with them. 

 

Christian roots of Zionism are rather well known (Tuchman 1956, Sharif 1983, and Sizer 2007). Christian support for Jewish ‘Restoration’ to Palestine, on biblical, theological or political grounds preceded secular Jewish Zionism by nearly four centuries and paved the way for the latter’s rise in the late nineteenth century” (Masalha 2007: 85). This explains the immense emotional support that the State of Israel has enjoyed among many Protestant Christians.

Similarities between Zionism and Protestantism are rooted in literalism, i.e. non-figurative and non-traditional interpretations of the Bible. According to the Israeli historian Anita Shapira, “there is a parallel between Protestantism’s approach to sacred texts and the Jewish [Zionists’] attitude to biblical literalism” (Shapira 2004: 33). The earliest book to propose a Restoration of the Jews to Palestine was published by an Anglican priest in 1585 (Masalha 2007: 89). It posited the centrality of creating a Jewish state as a means of fulfilling Christian prophecies.

 

Yet, Jewish religion discourages Jews, who pray several times a day for a return to the Holy Land, from moving there before the coming of Messiah. This is why, for example, most Jews exiled from Spain in the late fifteenth century, during the Christian Reconquest of the Iberian peninsula, settled throughout the

Ottoman Empire but only a minute number of them chose to live in the Holy

Land. Yet Palestine was then part of the Ottoman Empire, which generously welcomed exiled Jews

exiled Jewe within its borders.

 

In spite of the total lack of interest on the part of the Jews, Protestant belief in the Restoration of the Jews to the Promised Land became firmly implanted in the English-speaking lands on both sides of the Atlantic. Colonial interests reinforced biblical sensitivities. The idea of a Jewish state under British protectorate began circulating in Europe well before this idea attracted any significant number of Jews. A first British Consulate was inaugaurated in Jerusalem in 1838. Two years later, the influential Lord Shaftsbury (1801-1885) published a memorandum to the Protestant monarchs of Europe, which transformed a theological project into a political one. Lord Palmerston (1784-1865) personally approached Queen Victoria with a plan to colonise the Holy Land with Jews while deporting the locals to create living space for Jewish settlers.

It was William Hechler, the Anglican chaplain of the British Embassy in Vienna in the late 19th century, who greatly inspired Theodor Herzl, future founder of Zionism to embark on the ingathering of Jews in Palestine (Duvernoy 1996). Hechler’s Christian influence played a significant role in the Zionist awakening of the irreligious Herzl. Herzl initially wanted to convert the Jews of Vienna to Catholicism and only later sought to seek the ingathering of the Jews firmly guided by Heichler, who urged him not to abandon his mission (Duvernoy 1996: 3-4).

 

Pleas for the Restoration of the Jews were often accompanied with expressions of anti-Jewish sentiments. In the nineteenth century, when antisemitism was established as a popular movement,  its adepts could be found among the most enthusiastic supporters of the Zionist project. Herzl, who finally spread the gospel of Restoration to the Jews, considered antisemites his movement’s best “friends and allies”. (Segev 2000 : 47) Significantly, Lord Balfour (1848-1930), the author of the Balfour Declaration, had imposed limitations on immigration of Jews to Britain a few years before declaring his country’s support for the Zionist project. Antisemitism and Zionism, far from being mutually exclusive, might seem to actually reinforce one another. This is one of the reasons why most Jews rejected Zionism when it appeared in the late 19th century.

 

(to be continued) 

 

 

참고도서 References

Duvernoy, Claude (1996) Le prince et le prophète, (Vannes: Keren Israel).

Masalha, Nur (2007)

Segev, Tom (2000), One Palestine, Complete, (New York: Metropolitan Books).

Shapira, A. (2004) ‘The Bible and the Israeli Identity’, AJS Review, 28:1, 1142.

Sharif, Regina (1983) Non-Jewish Zionism: Its Roots in Western History, London, Zed.

Sizer, S. (2007) Zion’s Christian Soldiers: the Bible, Israel and the Church (Nottingham: Intervarsity Press).

Tuchman, Barbara (1956) Bible and Sword: England and Palestine from the Bronze Age to Balfour (New York: Funk and Wagnalls)

The author is Professor of History at the University of Montreal; his recent books are A Threat from Within: A Century of Jewish Opposition to Zionism and What is the State of Israel? (both are available in several languages including Japanese).

 


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